Tuvimos la alegría de compartir con ustedes el senchadō (ceremonia del té de las hojas) junto al Maestro Okada: el sábado 19 de septiembre en la Casa de la Cultura del Japón, y luego el martes 22 de septiembre, durante una ceremonia en un ambiente Tsukimi (festival de contemplación de la luna de otoño), acompañada por primera vez de un cha-kaiseki (comida ligera y de temporada). Muchos nos habéis preguntado de dónde viene esta práctica del té, más libre y agradable que la ceremonia del matcha : el senchado. Para responderla, tenemos que retroceder en el tiempo y hablaros de un ex monje bastante especial: Baisaō.
Un té procedente de China, inicialmente reservado a unos pocos
Antes de hablar de Baisaō debemos contextualizar el origen del té japonés, así como el lugar que ocupaba en la sociedad japonesa. El té llegó a Japón a principios del siglo IX de la mano de los monjes que fueron a estudiar a China. En 815, las crónicas informan que el monje Eichū se lo sirvió al emperador Saga. Se trata entonces de un té comprimido en ladrillos (dancha), que se ralla y luego se hierve. Una bebida poco común que siguió siendo asunto de la corte y de los grandes templos.
A finales del siglo XII, el monje Eisai trajo de China semillas de la planta del té y un nuevo método: el té reducido a polvo y batido, el antepasado de nuestro matcha. en su tratado Kissa Yojoki, “Bebe té para cuidar tu vida”, lo presenta como un remedio capaz de fortalecer el organismo y prolongar la existencia. Incluso se dice que le ofreció algunas al shōgun (líder militar que gobernaba el país en nombre del emperador) Minamoto no Sanetomo para relevar el día después de una fiesta en la que estaba un poco borracho. En los monasterios zen (rama del budismo centrada en la meditación), el té ayuda a los monjes a mantenerse despiertos durante la meditación.
el matcha, un camino de guerreros y señores
En los siglos XIV y XV, el té llegó a la élite guerrera. Los samuráis organizan concursos de degustación en los que la gente adivina el origen de los tés, a menudo apostando, y se rodea de objetos preciosos procedentes de China.
Luego vienen Murata Jukō, Takeno Jōō y especialmente Sen no Rikyū, que hacen del té una disciplina de sobriedad y presencia: el wabi-cha (“té de la sencillez”, que encuentra la belleza en la sencillez). Paradójicamente, esta estética también se convierte en un instrumento de poder. Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi, los señores que luego unificaron Japón, recibieron a sus aliados alrededor de un tazón de té y se intercambiaron utensilios famosos como si fueran tesoros.
En el período Edo (1603-1868), la ceremonia de matcha Se congela en escuelas hereditarias, dirigidas por un gran maestro. Se convierte en la cultura oficial de la clase guerrera, con sus reglas, sus diplomas y sus objetos caros. La gente bebe principalmente bancha (té cotidiano, elaborado con hojas más gruesas).
Baisaō, el monje que elige ser un hombre sencillo
Es en este contexto donde aparece nuestro personaje. Nacido en 1675 en la provincia de Hizen, ahora prefectura de Saga, ingresó cuando era niño en un templo de la escuela Ōbaku Zen bajo el nombre religioso de Gekkai Genshō. Esta escuela, fundada en Japón por el monje chino Ingen, trajo las costumbres de China de la dinastía Ming (dinastía que reinó en China de 1368 a 1644), incluida una nueva forma de beber té: ya no en polvo batido, sino en hojas infusionadas en una pequeña tetera.
Tras muchos años de formación, se convirtió en un monje consumado y respetado, a quien parecía prometido un lugar destacado en la jerarquía religiosa. Pero observó con ojo crítico al clero de su tiempo, con demasiada frecuencia rico y dependiente de los favores de los poderosos. Hacia 1735, a la edad de sesenta años, tomó una decisión sorprendente: dejar atrás su rango para seguir su propio camino y ganarse la vida con un trabajo modesto. Vender té.
Abrió una pequeña tienda en Kioto, cerca del río Kamo, y luego salió a la carretera. Guarda sus utensilios en cestas que cuelgan de un poste, instala su brasero donde la estación es más bella: bajo los arces del Tōfuku-ji (gran templo zen de Kioto), bajo los cerezos, a la orilla del agua. Los habitantes de Kioto lo apodaron Baisaō, “el viejo que vende té”. Adopta de buena gana este nombre, que lo dice todo sobre su elección: ya no es un dignatario, sino simplemente un hombre que sirve té.
No fija ningún precio. Cada uno introduce lo que quiere en un tubo de bambú e incluso puedes beber gratis. A su alrededor hay transeúntes, monjes, poetas y pintores. Sin lugar asignado según el rango, sin gestos impuestos: el té se convierte en una oportunidad para una conversación libre, a menudo centrada en la poesía y el zen.
Hacia 1742 renunció definitivamente al estado monástico y tomó el nombre laico de Kō Yūgai. Continuó sirviendo té durante otros diez años.
Fuego en lugar de vanidad
En 1755, a la edad de ochenta años, al sentir que se acercaba su edad, Baisaō decidió cerrar su tienda. Luego realizó un gesto que dejó huella: él mismo quemó sus utensilios de té, aquellos que lo habían acompañado durante tantos años por las carreteras de Kioto. En un breve texto escrito para la ocasión se despide de ellos.
Tras su muerte, estos objetos podrían haber acabado en manos de personas que no entendían su espíritu, exhibidos como reliquias o revendidos a un precio elevado. Pero esto es precisamente lo que reprochó al mundo de matcha de su época, cuando se coleccionaban utensilios famosos por su valor y prestigio más que por el té en sí. Antes que verlos convertirse en objetos de vanidad, prefiere devolverlos al fuego.
Este gesto resume todo su camino: el té no se trata de la riqueza de los objetos, sino del encuentro y del momento compartido. Sólo se conservan algunos utensilios, anteriormente regalados a amigos. Baisaō murió en 1763, a la edad de 88 años. Poco antes de su muerte, sus amigos publicaron sus poemas, Estrofas del viejo comerciante de té.
Una fiesta de té para académicos y artistas
Gracias a Baisaō, el té de hojas sueltas se convirtió en la bebida de los literatos de Kioto, esas mentes cultas que pintaban, caligrafiaban y componían poemas entre amigos. Al mismo tiempo, en 1738, Nagatani Sōen desarrolló el proceso de sencha moderno: hojas cocidas al vapor, enrolladas y secas, que dan una infusión verde y fragante. entre el matcha caro y la bancha cotidiana, nace un nuevo té.
Itō Jakuchū, el pintor que también siguió su camino
Entre los amigos de Baisaō se encontraba uno de los más grandes pintores de Japón: Itō Jakuchū (1716-1800). Hijo mayor de un mayorista de hortalizas del mercado Nishiki de Kioto, heredó el negocio familiar siendo muy joven. Pero su pasión está en otra parte. En 1755, a la edad de cuarenta años, confió el negocio a su hermano para dedicarse por completo a la pintura. Podemos pensar que en esta decisión contó el ejemplo de Baisaō, que él mismo había dejado todo para vivir según sus convicciones.
Su nombre artístico también estaría vinculado al té. El Maestro Okada nos contó que los caracteres “Jakuchū” (若冲) estaban escritos en el mizusashi (recipiente de agua dulce) de Baisaō. Provienen de una frase de Laozi (sabio chino, fundador del taoísmo): “la gran plenitud parece vacía, pero su uso es inagotable”, riqueza que no se muestra. Este nombre se lo habría dado su amigo común, el monje poeta Daiten, biógrafo de Baisaō. Nos gusta imaginar que la idea nació en torno a una taza de té, entre estos tres amigos: exactamente el tipo de encuentro gratuito que Baisaō quería ofrecer.
Jakuchū pintó varios retratos del anciano (incluido el de la miniatura de este artículo), con sus cestas de té al hombro. A cambio, Baisaō le rindió homenaje con una caligrafía cuyo significado se puede traducir de la siguiente manera: “la habilidad de este pincel viviente llega a lo divino”.
Famoso en vida por sus gallos, flores y animales de deslumbrante precisión, Jakuchū pintó en particular una gran serie de treinta pergaminos, los Dōshoku sai-e, “El colorido mundo de los seres vivos”, que ofreció al templo Shōkoku-ji de Kioto. En 1889, el templo lo donó a la familia imperial y la serie fue designada Tesoro Nacional en 2021. Una vez algo olvidado, Jakuchū se encuentra hoy entre los pintores japoneses más admirados, tanto en Japón como en el extranjero.
Un patrimonio vivo
Después de Baisaō, otros mantienen su espíritu: el escritor Ueda Akinari, autor de Cuentos de lluvia y luna, defiende el sencha en sus escritos, y el alfarero Aoki Mokubei da forma a teteras y braseros para esta práctica. En el siglo XIX, el sencha está a su vez organizado en escuelas: es el senchadō que practicamos hoy. En Manpuku-ji (templo principal de la escuela Ōbaku) en Uji, un pabellón todavía honra la memoria de Baisaō.
Una copa, una reunión
Cuando el Maestro Okada sirve el sencha en tazas pequeñas se transmite un poco de esta herencia: la atención prestada a la hoja, a la estación y, sobre todo, al placer de un simple encuentro en torno al té.
Si no pudiste acompañarnos esta vez, la ceremonia senchadō volverá a finales de mayo de 2027. Hasta entonces, te invitamos a encontrar este espíritu en casa, con un sencha Elaborado silenciosamente y compartido con sus seres queridos.
Te agradecemos por leer.