Abbiamo avuto la gioia di condividere con voi, insieme al Maestro Okada, il senchadō (cerimonia del tè delle foglie): sabato 19 settembre presso la Maison de la culture du Japon, poi martedì 22 settembre, durante una cerimonia in una cornice di Tsukimi (festival della contemplazione della luna autunnale), accompagnata per la prima volta da un cha-kaiseki (pasto leggero e stagionale). Molti di voi ci hanno chiesto da dove nasce questa pratica del tè, più libera e conviviale della cerimonia del matcha : il senchado. Per rispondere dobbiamo tornare indietro nel tempo e raccontarvi di un ex monaco un po’ speciale: Baisaō.
Un tè proveniente dalla Cina, inizialmente riservato a pochi
Prima di parlare di Baisaō dobbiamo contestualizzare l’origine del tè giapponese, nonché il posto che occupava nella società giapponese. Il tè arrivò in Giappone all'inizio del IX secolo grazie ai monaci che si recavano a studiare in Cina. Nell'815 le cronache riportano che il monaco Eichū lo servì all'imperatore Saga. Si tratta quindi di un tè compresso in brick (Dancha), che viene grattugiato e poi bollito. Bevanda rara, rimase oggetto di interesse della corte e dei grandi templi.
Alla fine del XII secolo, il monaco Eisai portò dalla Cina i semi della pianta del tè e un nuovo metodo: il tè ridotto in polvere e montato, l'antenato del nostro matcha. Nel suo trattato Kissa yōjōki, “Bevi il tè per prenderti cura della tua vita”, lo presenta come un rimedio capace di rafforzare il corpo e prolungare l'esistenza. Si dice addirittura che ne offrisse un po' allo shōgun (capo militare che governava il paese in nome dell'imperatore) Minamoto no Sanetomo per alleviare il giorno dopo una festa un po' troppo ubriaca. Nei monasteri Zen (ramo del buddismo focalizzato sulla meditazione), il tè aiuta i monaci a rimanere svegli durante la meditazione.
Il matcha, un cammino di guerrieri e signori
Nel XIV e XV secolo il tè raggiunse l'élite guerriera. I samurai organizzano gare di degustazione in cui si indovina l'origine dei tè, spesso tramite scommesse, e ci si circonda di oggetti preziosi provenienti dalla Cina.
Poi arrivano Murata Jukō, Takeno Jōō e soprattutto Sen no Rikyū, che fanno del tè una disciplina di sobrietà e presenza: wabi-cha (“tè della semplicità”, che trova la bellezza nella semplicità). Paradossalmente questa estetica diventa anche uno strumento di potere. Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi, i signori che poi unificarono il Giappone, ricevevano i loro alleati attorno a una tazza di tè e i famosi utensili venivano scambiati come tesori.
Nel periodo Edo (1603-1868), la cerimonia di matcha si congela nelle scuole ereditarie, dirette da un gran maestro. Diventa la cultura ufficiale della classe guerriera, con le sue regole, i suoi diplomi e i suoi oggetti costosi. La gente beve principalmente bancha (tè quotidiano, fatto con foglie più grossolane).
Baisaō, il monaco che sceglie di essere un uomo semplice
È in questo contesto che appare il nostro personaggio. Nato nel 1675 nella provincia di Hizen, oggi prefettura di Saga, entrò da bambino in un tempio della scuola Zen Ōbaku sotto il nome religioso di Gekkai Genshō. Questa scuola, fondata in Giappone dal monaco cinese Ingen, portò dai Ming (dinastia che regnò sulla Cina dal 1368 al 1644) le usanze della Cina, compreso un nuovo modo di bere il tè: non più in polvere montata, ma in foglie infuse in una piccola teiera.
Dopo molti anni di formazione, divenne un monaco esperto e rispettato, al quale sembrava promesso un posto di rilievo nella gerarchia religiosa. Ma osservava con occhio critico il clero del suo tempo, troppo spesso ricco e dipendente dai favori dei potenti. Intorno al 1735, all'età di sessant'anni, fece una scelta sorprendente: lasciare il suo rango per seguire la propria strada e guadagnarsi da vivere con un lavoro modesto. Vendi il tè.
Ha aperto un piccolo negozio a Kyoto, vicino al fiume Kamo, poi si è messo in viaggio. Riposti i suoi utensili in cesti appesi a un palo, installa il suo braciere dove la stagione è più bella: sotto gli aceri del Tōfuku-ji (grande tempio Zen di Kyoto), sotto i ciliegi, in riva al mare. Gli abitanti di Kyoto lo soprannominarono Baisaō, “il vecchio che vende il tè”. Adotta volentieri questo nome, che dice tutto della sua scelta: non è più un dignitario, semplicemente un uomo che serve il tè.
Non stabilisce alcun prezzo. Ognuno infila quello che vuole in un tubo di bambù e puoi anche bere gratis. Intorno a lui passanti, monaci, poeti e pittori. Nessun posto assegnato secondo il rango, nessun gesto imposto: il tè diventa occasione di conversazione libera, spesso incentrata sulla poesia e sullo Zen.
Intorno al 1742 rinunciò definitivamente allo stato monastico e prese il nome laico di Kō Yūgai. Continuò a servire il tè per altri dieci anni.
Fuoco piuttosto che vanità
Nel 1755, all'età di ottant'anni, sentendo avvicinarsi la sua età, Baisaō decise di chiudere la sua bottega. Compì allora un gesto che lasciò il segno: bruciò lui stesso gli utensili da tè, quelli che lo avevano accompagnato per tanti anni sulle strade di Kyoto. In un breve testo scritto per l'occasione li saluta.
Dopo la sua morte, questi oggetti avrebbero potuto finire nelle mani di persone che non ne comprendevano lo spirito, esibiti come reliquie o rivenduti a caro prezzo. Ma è proprio questo che ha rimproverato al mondo matcha del suo tempo, quando utensili famosi venivano collezionati per il loro valore e prestigio più che per il tè stesso. Piuttosto che vederli diventare oggetto di vanità, preferisce rimetterli nel fuoco.
Questo gesto riassume tutto il suo percorso: il tè non riguarda la ricchezza degli oggetti, ma l'incontro e il momento condiviso. Si sono conservati solo pochi utensili, precedentemente donati ad amici. Baisaō morì nel 1763, all'età di 88 anni. Poco prima della sua morte, i suoi amici pubblicarono le sue poesie, Strofe del vecchio mercante di tè.
Un tea party per studiosi e artisti
Grazie a Baisaō, il tè sfuso divenne la bevanda dei letterati di Kyoto, quelle menti colte che dipingevano, calligrafavano e componevano poesie tra amici. Allo stesso tempo, nel 1738, Nagatani Sōen sviluppò il processo di sencha moderno: foglie cotte al vapore, arrotolate ed essiccate, che donano un infuso verde e profumato. Tra il matcha caro e il bancha quotidiano, nasce un nuovo tè.
Itō Jakuchū, il pittore che ha anche seguito il suo percorso
Tra gli amici di Baisaō c'era uno dei più grandi pittori giapponesi: Itō Jakuchū (1716-1800). Figlio maggiore di un grossista di verdure del mercato Nishiki di Kyoto, ereditò giovanissimo l'azienda di famiglia. Ma la sua passione è altrove. Nel 1755, all'età di quarant'anni, affidò l'attività al fratello per dedicarsi interamente alla pittura. Possiamo pensare che in questa decisione abbia contato l'esempio di Baisaō, che lui stesso aveva lasciato tutto per vivere secondo le sue convinzioni.
Anche il suo nome d'arte sarebbe legato al tè. Il maestro Okada ci ha raccontato che i caratteri “Jakuchū” (若冲) erano scritti sul mizusashi (contenitore di acqua dolce) di Baisaō. Derivano da una frase di Laozi (saggio cinese, fondatore del Taoismo): “la grande pienezza sembra vuota, ma il suo utilizzo è inesauribile”, una ricchezza che non si manifesta. Questo nome gli sarebbe stato dato dal loro comune amico, il monaco poeta Daiten, biografo di Baisaō. Ci piace immaginare che l'idea sia nata intorno a una tazza di tè, tra questi tre amici: esattamente il tipo di incontro gratuito che Baisaō voleva offrire.
Jakuchū dipinse diversi ritratti del vecchio (incluso quello nella miniatura in questo articolo), con i suoi cestini da tè sulle spalle. In cambio, Baisaō gli rese omaggio con una calligrafia il cui significato può essere tradotto così: “l'abilità di questo pennello vivente raggiunge il divino”.
Famoso durante la sua vita per i suoi galli, fiori e animali di straordinaria precisione, Jakuchū dipinse in particolare una grande serie di trenta rotoli, il Doshoku sai-e, “Il colorato mondo degli esseri viventi”, da lui offerto al tempio Shōkoku-ji di Kyoto. Nel 1889, il tempio lo donò alla famiglia imperiale e la serie fu designata Tesoro nazionale nel 2021. Un tempo un po' dimenticato, Jakuchū è oggi tra i pittori giapponesi più ammirati, sia in Giappone che all'estero.
Un patrimonio vivente
Dopo Baisaō, altri ne mantengono lo spirito: la scrittrice Ueda Akinari, autrice di Racconti di pioggia e luna, difende il sencha nei suoi scritti, e il vasaio Aoki Mokubei modella teiere e bracieri per questa pratica. Nel 19° secolo, il sencha è a sua volta organizzato in scuole: è il senchadō che pratichiamo oggi. Al Manpuku-ji (tempio principale della scuola Ōbaku) a Uji, un padiglione onora ancora la memoria di Baisaō.
Una tazza, un incontro
Quando il Maestro Okada versa il sencha nelle tazzine si trasmette un po' di questo patrimonio: l'attenzione alla foglia, alla stagione, e soprattutto il piacere di un semplice incontro attorno al tè.
Se non hai potuto unirti a noi questa volta, la cerimonia del senchadō tornerà alla fine di maggio 2027. Fino ad allora, ti invitiamo a trovare questo spirito a casa, con un sencha preparato in silenzio e condiviso con coloro che ami.
Ti ringraziamo per aver letto.
